La circulation, la politisation et l’interdiction du fez dans l’Empire ottoman et la Turquie républicaine

Ce qu’on nomme le fez est l’un des objets vestimentaires les plus chargés politiquement de l’histoire ottomane et turque. Son histoire permet essentiellement de dépasser l’image d’un Empire immobile qu’on le présumait strictement monarchique et féodal. Au contraire, elle révèle au contraire un État engagé, surtout au XIXᵉ siècle, dans un vaste processus de centralisation, de réforme administrative et de redéfinition de l’appartenance politique.

Introduit comme couvre-chef officiel sous le règne du réformateur sultan Mahmud II, notamment après la destruction du corps des janissaires en 1826, le fez devait, ici, contribuer à uniformiser l’apparence des fonctionnaires et des soldats. Il remplaçait une partie des anciens codes vestimentaires qui distinguaient la religion, le rang, la profession et le statut social des sujets de l’Empire. Paradoxalement, cet objet qui représentait d’abord l’occidentalisation et la modernisation ottomanes fut ensuite associé, sous la République de Turquie, à l’ancien ordre impérial et religieux, attribuant ipso facto une image en déclin pour l’avenir.

C’est justement ici que la révolution constitutionnelle de 1908 constitue une étape essentielle dans cette transformation. La restauration de la Constitution de 1876, la réouverture du Parlement, les élections, la multiplication des journaux et l’essor des partis politiques contribuèrent à politiser profondément la société ottomane. Cependant, l’Empire ne devint pas pour autant une démocratie libérale au sens contemporain : le vote demeurait masculin, indirect et lié au paiement de l’impôt (cens). Toutefois, une nouvelle culture politique émergea, et qui est fondée sur la représentation, la citoyenneté, la nation, la liberté, la religion et les idéologies concurrentes. Ce sont les nouveaux termes populaires.

Dans ce contexte, le vêtement devient in fine un moyen de communication politique. Le fez, le turban et le kalpak ne constituaient pas de simples accessoires. Ils renvoyaient à des conceptions différentes de l’État, de l’identité, de la modernité et de la tradition. Il serait cependant excessif d’affirmer que la manière précise de placer un fez permettait mécaniquement d’identifier un anarchiste, un socialiste, un conservateur ou un nationaliste. La signification politique du vêtement dépendait surtout du contexte, du groupe social, du lieu et de la personne qu'il interprétait.

En 1925, la République turque adopte la loi n 671 sur le chapeau. Celle-ci imposait aux parlementaires, fonctionnaires et employés publics de porter le chapeau adopté par la nation turque et proclamait que le chapeau devait devenir la coiffure générale de la population. La loi ne fut pas seulement une réforme vestimentaire : elle participa à une politique plus large de rupture avec l’héritage institutionnel, religieux et symbolique de l’Empire ottoman.

Un couvre-chef au cœur de la transformation politique

Les objets les plus ordinaires peuvent parfois devenir les témoins les plus révélateurs des grandes transformations historiques. Le fez en est précisément l’un de ces objets. Il est à la fois un couvre-chef, un produit commercial, un signe social, un uniforme administratif et surtout un symbole politique. Les habiles et les traditions durant cette époque sont reliés. 

Dans l’imaginaire contemporain, il est souvent associé à l’Empire ottoman, aux palais d’Istanbul ou à une forme d’Orient traditionnel. Cette image est pourtant trompeuse. Le fez n’a pas toujours représenté la tradition. Lorsqu’il fut adopté par l’État ottoman au XIXᵉ siècle, il incarnait au contraire la réforme, la centralisation et la modernisation de l’appareil impérial. En 1925, la République turque le condamna cependant comme l’un des signes d’un passé qu’elle entendait dépasser.

Cette évolution en apparence contradictoire constitue le cœur du sujet. Comment un couvre-chef présenté comme moderne sous Mahmud II a-t-il pu devenir, un siècle plus tard, le symbole d’une société jugée archaïque ? Comment un vêtement ayant circulé entre le Maghreb, la Méditerranée, les Balkans et le Proche-Orient a-t-il été transformé en signe de l’identité ottomane ? Comment la politisation de la société, à partir de 1908, a-t-elle modifié la signification du vêtement ? Enfin, pourquoi la République kémaliste a-t-elle voulu interdire le fez et imposer le chapeau européen ?

Pour répondre à ces questions, il faut éviter deux erreurs. La première consisterait notamment à imaginer l’Empire ottoman comme un système immobile qui serait entièrement “dominé” par une monarchie absolue jusqu’à sa disparition. La seconde serait d’interpréter chaque détail vestimentaire selon un code idéologique fixe. La réalité est plus complexe : les vêtements évoluent avec les institutions, les rapports sociaux, les guerres, les réformes administratives ainsi que les luttes de définition de la nation.

I. L’Empire ottoman tardif : un ordre impérial en transformation

1. Un empire monarchique, mais pas simplement « féodal »

L’Empire ottoman était bien une monarchie dynastique gouvernée par les descendants d’Osman depuis 1099. Le sultan concentrait alors des fonctions politiques, militaires et religieuses considérables. Toutefois, cette monarchie ne peut pas être décrite comme un simple système féodal figé.

L’État ottoman possédait une administration complexe, une fiscalité organisée, une armée permanente, des tribunaux, des provinces administrées par des gouverneurs et une longue tradition de production juridique. C’est ce qui mène à une population structurée par des appartenances religieuses, linguistiques, régionales et professionnelles. Les catégories utilisées par les contemporains ne correspondaient pas exactement aux notions modernes d’ethnie ou de nation.

Il est donc préférable de parler d’un empire multinational et multiconfessionnel, dans lequel l’appartenance religieuse occupe une place majeure. Les musulmans, les chrétiens et les juifs n’étaient pas nécessairement placés dans une situation identique, même si les réformes du XIXᵉ siècle tendirent progressivement à promouvoir l’idée d’une égalité juridique entre sujets impériaux.

Le vêtement rendait visibles ces hiérarchies. La forme du turban, sa couleur, sa taille ou son tissu pouvaient signaler le statut religieux et social de celui qui le portait. De même pour certaines professions et certaines fonctions administratives qui étaient reconnaissables par la tenue vestimentaire, bien qu’on ne puisse faire une généralité. 

2. Les réformes de centralisation

Au début du XIXᵉ siècle, l’Empire ottoman est confronté à plusieurs difficultés, telles que les pressions militaires des puissances européennes, l’autonomisation de certaines provinces, mouvements nationaux dans les Balkans, à une crise financière et la nécessité de réorganiser l’armée.

Le règne de Mahmud II, de 1808 à 1839, constitue une étape majeure. Dans ce contexte, le sultan cherche à renforcer le pouvoir central, à surtout réformer l’administration et à créer une armée directement dépendante de l’État. La destruction du corps des janissaires en 1826, connue sous le nom d’« Incident heureux », ouvre ainsi la voie à une réorganisation militaire profonde. Cette disparition fait aussi chuter l’influence soufie bektachie qui était d’ores et déjà présente grâce aux cercles des janissaires au sein de l’armée. 

Les réformes vestimentaires doivent être comprises dans ce cadre. Il ne s’agit pas seulement de modifier l’apparence des hommes. Il s’agit de produire un personnel d’État identifiable, discipliné et uniforme. La tenue devient ainsi une extension de la bureaucratie.

II. Le fez : origines, circulation et adoption ottomane

1. Un objet méditerranéen

Le fez est un bonnet généralement fait de feutre, souvent rouge, de forme cylindrique ou légèrement tronconique, et doté d’un gland. Son nom est lié à la ville de Fès, au Maroc, qui fut l’un des centres importants de production et de circulation de ce type de couvre-chef. 

Il serait toutefois réducteur de considérer le fez comme exclusivement marocain. Les couvre-chefs de feutre rouge circulaient dans un espace méditerranéen vaste et connecté. Ils étaient connus dans le Maghreb, en Égypte, dans les provinces arabes de l’Empire ottoman, dans les Balkans et à Istanbul. Les routes commerciales, les échanges maritimes et les mobilités administratives favorisèrent leur diffusion.

Le lien avec le Maroc est néanmoins essentiel, car il rappelle que l’histoire du fez ne commence pas à Istanbul. L’Empire ottoman ne l’a pas nécessairement inventé ; il l’a surtout institutionnalisé, en lui donnant une fonction politique et administrative nouvelle.